第二十二章
拉伯沙基；或信心的最後試探
主前 701 年
以賽亞書第 36 章
現在我們要在第 36、37 章中，繼續追蹤這些事件的歷史敘事，我們已經在第 33 章中看見了這些事件所帶來的生動道德結果——希西家在買通亞述人後，他們卻背信棄義地回到耶路撒冷，以及他們最終從聖地消失。
這段歷史敘事也有其道德意義。這不是編年史，而是戲劇。以賽亞預言的全部道德精髓，在此被投射進兩位冠軍之間的決鬥中，這兩種氣質我們在整本書中都看見它們在持續衝突。這兩種氣質是——在以賽亞一邊，是對神絕對且無私的信心，祂是世界的主宰與祂子民的救主；在亞述人一邊，是對自身、對人類聰明與成功的赤裸且殘暴的自信，是對公義與憐憫的狂妄蔑視。以賽亞書的主要興趣在於這兩種氣質如何彼此對抗，並交替影響猶大群體的情感。這種興趣現在將在這一場景中達到頂峰，該場景將以賽亞與拉伯沙基這樣兩種氣質的徹底代表，以及中間那群動搖的猶大人帶到一起。最引人注目的是，亞述人的最後進攻並非武力，而是言語，對信心發出了世俗氣質的微妙論證；同樣引人注目的是，當所有官方宗教與國家權力在這些論證面前束手無策時，這些論證卻被神那單純的話語所擊敗。然而，僅僅在對局勢的這種陳述中，我們就察覺到，所決定的不僅僅是一代人的爭端。這一場景是信心與武力之間永恆鬥爭的寓言，而懷疑與絕望則夾在其中。在那位舌頭上有兩種語言、背後有軍隊的聰明、自信、善辯的人物身上；在那些會見他、害怕他的言論對普通百姓產生影響的官方宗教代表身上；在城牆上聽著對話的沮喪人群中；在那位對信心如此敏感，卻又如此無力將信心帶向和平與勝利的國王身上；以及在整個局勢的背景中，那位平靜的神的先知，只抓住神的話語，並以自己的堅定帶領城市度過危機，證明了信心確實可以是「所望之事的實底」——我們擁有了一種為每一代人所命定的鬥爭階段，這在今天與兩千五百年前拉伯沙基扮演憤世嫉俗者、書記官與長老們在信心堡壘的城牆下扮演信心焦慮的捍衛者時一樣新鮮。
拉伯沙基
這個詞是亞述語 Rab-sak 的希伯來語音譯，意為「官長之首」。儘管這一點尚有爭議，但根據他在此處履行的職責，我們可以自然地推斷拉伯沙基是一位文官——可能是附屬於亞述軍隊的民政專員或政治官員，而根據《列王紀下》18:16，亞述軍隊是由他爾探（Tartan，即總司令）親自指揮的。
在整本聖經中，沒有比這位拉伯沙基更聰明、更具代表性的人物了。他是派遣他的國王的能幹副手，但他更徹底地代表了他所屬文明的氣質。這個人的每一句話都極具特色。作為一名聰明、流利的外交官，擁有旅行者對人的了解和征服者對人的蔑視，拉伯沙基是像亞述這樣勝利帝國的產物，或者說，像大英帝國。我們的公務體系有時也會產生像他這樣的人——一個能夠用當地語言與土著交談、資訊豐富且準備充分、一眼就能掌握事務表面，卻總是對左右國家的深層潮流感到困惑的生物；一個對黨派利益和膚淺人類情感的靈巧操弄者，卻無法觸及人們宗教與愛國主義的深層泉源。然而，讓我們對拉伯沙基保持尊重。從他的職位（賽斯稱他為維齊爾，即宰相），以及他解釋我們已知西拿基立對敘利亞各族群政策時所展現的聰明才智來看，他很可能就是當時偉大亞述帝國的啟發性大腦——西拿基立的俾斯麥。
拉伯沙基帶著文明中心的氣質，背靠著所有強大的資源，大搖大擺地走下來，自信能將這些可憐的邊疆部落玩弄於股掌之間。我們從他從不稱希西家為「國王」這一點，推斷出他認為他們是何等渺小。這將是拉伯沙基自我吹噓的機會。耶路撒冷將會敗在他聰明的演說之下。他確實有軍隊在後，但要完成的工作並非士兵的粗活。一切都將由他這位文官兼演說家來處理。這個傢伙，憑藉他的兩種語言和聰明的演說，要走到軍隊前面，完成整件事。
拉伯沙基說得極好。他在第一句話中就觸及了猶大政策的痛處：她對埃及的信任。在這點上，他說得就像一位以賽亞。但當他提到祭壇的問題時，他展現了對猶大內部事務更深刻的了解，以及使用它的更微妙的靈巧。希西家廢除了全國各地的邱壇，將百姓聚集到耶路撒冷的中央聖所。亞述人知道，一定有許多猶大人認為這種在地方上廢除宗教的行為，可能會招致耶和華的不悅，並使祂轉而反對他們。因此他說：「但你若對我說：我們倚靠耶和華我們的神，這神豈不是希西家廢去祂的邱壇和祭壇，且對猶大和耶路撒冷的人說：你們當在耶路撒冷這壇前敬拜的嗎？」然後，在動搖了他們的宗教信心後，他嘲弄了他們的軍事力量。最後，他大膽地斷言：「耶和華對我說：上去攻擊這地，毀滅它。」這一切都顯示出他是一位外交大師，一位極其聰明的煽動者。書記官和長老們感受到了鋒芒，懇求他用普通百姓聽不懂的語言說話。但他，意識到自己的力量，說得更大膽了，直接對著守軍中較貧窮的階層說話，因為圍城對他們造成的壓力最大。他對他們的第二次演說，很好地說明了亞述當時對巴勒斯坦各城市所採取的政策。我們從西拿基立的編年史中得知，他誘使敵對國家的民眾背叛統治者的慣常政策，在其他情況下已經成功；而在這個案例中，他說得如此冠冕堂皇，以至於看起來很可能會再次成功。對於城牆上那些面臨長期圍城、即將淪落到吃污穢口糧（賽 36:12）的普通士兵，西拿基立的使者提供了豐富且平等的財產與享受。「你們要與我立約，出來投降我，各人就可以吃自己葡萄樹和無花果樹的果子，喝自己水池的水，直到我來領你們到一個像你們本地的地方，就是有五穀和新酒之地，有糧食和葡萄園之地。各人！」——這是一種對普通士兵紀律、同志情誼與愛國主義的極其微妙的攻擊，透過自私、感官的平等與個人主義的承諾。但隨後，說話者那與生俱來的憤世嫉俗佔了上風——亞述人不可能長期扮演仁慈的角色——他帶著一絲輕蔑，問城牆上那些悲傷的人，他們是否真的相信耶和華能拯救他們：「列國的神有哪一個救了他本國脫離亞述王的手呢？耶和華豈能救耶路撒冷脫離我的手呢？」他這樣走遍了他們情感的整個範圍，試圖用尖銳的言語折斷每一根對神的信心、對國王的尊榮以及對國家的愛之繩索。如果猶大人有勇氣回答他，他們可能會指出他聲稱是耶和華派他來的，與他現在對他們的神所傾注的蔑視之間的矛盾。但這種矛盾是典型的。亞述人對猶太信仰有一些了解；當這些條款符合他的目的時，他就利用它們，但他的最後通牒卻是在信徒面前將它們撕成碎片。他對待猶大人，就像文化人有時對待野蠻人一樣，先是輕蔑地迎合他們的信仰，然後殘暴地將其踐踏在腳下。
拉伯沙基的演說真是巧妙。我們不難看出他為何被指派執行這項任務。他精通這支部落的語言與宗教，而這支部落正盤踞在猶大偏遠高地的岩石上。作為一名外邦人，他對猶太教的脾性與內部矛盾竟展現出驚人的熟悉。他運用這些矛盾彼此攻擊，手法之老練，幾乎不亞於保羅在撒都該人與法利賽人爭論時的表現。這傢伙在軍隊與城鎮之間大搖大擺，顯然對自己的聰明才智十分自負！他要向他的士兵同僚展示對付這些頑固野蠻人的正確方法。他要讓那些以信心自豪的高地人感到震驚，藉此展示他對他們厚重城牆與沉默面孔背後的生活是何等了解——「因為王曾吩咐說：不要回答他。」
然而，拉伯沙基儘管搜刮了這麼多資訊，他真的了解猶大的心嗎？不，絕非如此。這個人所展現的一切興趣，不過是他在耶路撒冷城牆上所噴濺的專家姿態與表面知識，與上帝深奧的祕密之間的不協調；而這祕密，正如一口取之不盡的井，深藏在這座信仰的堡壘之中。啊，亞述人，在飢餓的耶路撒冷城中，有著比你演說中所能容納的更深遠的事物！假設上天賜予你那雙銳利的眼睛，能看穿未來一千年，看見這支你所輕蔑的種族與宗教，竟成為世上最受尊崇、也最受痛恨的對象，成為人類關注與辯論的中心；而你、你的王，以及你們帝國所有的榮耀，卻早已深埋在遺忘之中。各國偉大民族的心將轉向這座高地人的小堡壘：列王將作她的養父，王后將作她的養母，列國的勢力將歸向她，新的文明將從她那裡領受律法；而你和你所有的裝備都將消失在黑暗中，僅被古物研究者所追憶，世人對你的興趣，僅僅在於你曾如何絕望地試圖理解耶路撒冷，並以你自己的詮釋去征服她的信仰。好奇的侏儒，你自以為偉大，作為萬王之王的代表，在這些可憐的野蠻人面前炫耀你的聰明與賄賂，這或許還有幾分道理；但歷史的高處召喚世人審視你們兩者，承認你不過是一位非常稱職的情報部門首長，舌尖上掛著幾種語言，卻判定在眼前這些飢餓且沉默的人們身上，才藏著這世上一切值得為之生存與死亡的祕密。
拉伯沙基那冠冕堂皇的徒勞，與在他面前極度苦惱的耶路撒冷信心，是極具代表性的。當人們依然憂鬱地徘徊在錫安的城牆上，懷疑在宗教所規定的狹窄界限內生活是否值得，或者為了這種匱乏與延宕的希望而爭戰是否值得時，某種優雅且動聽的試探便會臨到，大聲呼籲他們放棄這一切。它無視那些出面交涉的官方論點與證據，而是以實際的口吻直擊人們的內心——他們的慾望與自私。「你們這些愚蠢的傢伙，」它說，「何必把自己侷限在如此狹窄的生活與自我克制中！你們信仰的崩潰只是時間問題：其他信仰都已消亡；你們的也必將隨之而去。何必為了某個觀念，或出於某種紀律的習慣而與世界為敵？這些東西只會使人類的精神枯竭；而世界是如此慷慨，對每個人都如此自由，如此寬容地讓每個人享受自己的生活，不受權威或宗教的束縛。」
在我們這個時代，對許多人的信仰影響最大的，正是這種混合物——這也是拉伯沙基演說中所瀰漫的——即一種自以為是的文化假裝要揭露宗教，並伴隨著一種輕鬆的慷慨，向個人提供一種不受任何紀律或宗教恐懼所限制的自私生活。那位現代的拉伯沙基，歐內斯特·勒南（Ernest Renan），背後有歷史批判的力量支持，卻更自信於自己的演說技巧，將我們這些信徒視為可憐、古怪的鄉下人，對我們的神明採取一種屈尊俯就的態度，告訴我們他比我們自己更了解祂的旨意。他是信仰之敵的絕佳代表，他們之所以能對普通人產生影響力，是因為他們展現出對信仰內容的熟悉，並為那些拋棄嚴格信仰的人提供了一種獨立、輕鬆的生活。優越的知識，口中許諾著與富裕且寬容的世界保持良好關係的生活——這種對自私的虛假承諾——正是今日，正如當年耶路撒冷城牆下，信仰的典型敵人。但如果信心能像耶路撒冷沉默的守軍那樣持守，即對公義的上帝的信心，祂賜給我們良心去事奉祂，並透過我們所能看見、理解與信靠的人——不僅是透過以賽亞，更是透過耶穌——向我們作了清楚的解釋，那麼，無論是單純的聰明才智，還是許諾舒適的能力，都無法勝過我們的信心。一個單純對上帝與責任的良心，或許無法逐字逐句地反駁那些微妙的論點，但她能感受到它們的聰明與她自身寶貴祕密之間的不協調；她至少能揭穿它們對無憂無慮生活的感官承諾中的謬誤。任何試圖誘惑我們離開與上帝同行的良心、離開我們宗教的紀律與祂子民的團契的人，都無法保證在生命的驕傲中不會有飢餓，在世界的輕鬆寬容中不會有被擄。對人的心而言，自私中永遠有被擄；不信中永遠有被擄之地。即使像勒南那樣保留了信仰的浪漫與情感，也只是以海市蜃樓來戲弄我們。「我的心在乾旱無水之地，我的心與肉體都要向永生神呼喊，正如我們從前在聖所中所見祂的那樣。」試探者所許諾的那種不受宗教約束的生活之地，並非我們的家，也不是自由。藉著我們內心的良心，上帝將我們安置在信仰的城牆上，有祂的律法要遵守，有祂的子民要扶持；而與我們對立的，是世界及其試探者，以及他們必須被抵擋的一切詭計。如果我們從如此單純的宗教職責與庇護中退下來，那麼，無論我們享受到什麼，我們都只能帶著逃兵的恐懼與奴隸的貪婪去享受。
儘管有從拉伯沙基到勒南的嘲諷與感官承諾，讓我們唱起這些沉默的猶太人最終在他們得救的城牆上所唱的詩歌：「你們當周遊錫安，四圍旋繞，數點城樓，細看她的外郭，察看她的宮殿，為要傳說到後代。因為這神永永遠遠為我們的神；他必作我們引路的，直到死時。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「希西家廢除了全國各地的邱壇」：本段反映了中央集權式敬拜的立場；其他宗派如部分強調地方教會自主權的公理制宗派，則可能對中央集權的歷史必要性有不同詮釋。